Il y a des moments dans l’histoire où l’ignorance n’est plus seulement une faiblesse intellectuelle, mais devient une faute stratégique. Face à l’Iran, l’Occident se trouve précisément dans cette situation. Depuis des années, les analyses dominantes se concentrent sur le programme nucléaire, les sanctions économiques ou les tensions militaires au Moyen-Orient. Pourtant, ces lectures restent incomplètes, car elles négligent l’essentiel : la nature même du régime iranien, fondée sur une imbrication profonde entre religion, droit et pouvoir politique. L’Iran n’est pas simplement un État autoritaire parmi d’autres ; il constitue une expérience politique singulière, où une certaine interprétation du chiisme a été érigée en système de gouvernement.
Comprendre cette réalité impose de dépasser les clichés et les simplifications. Le chiisme, en tant que branche de l’islam, n’est ni monolithique ni intrinsèquement politique. Il est historiquement structuré autour de la question de la légitimité après la mort du Prophète, avec la conviction que l’autorité devait revenir à une lignée spécifique. Au fil des siècles, cette doctrine a évolué, donnant naissance à plusieurs courants, dont le principal aujourd’hui est le chiisme duodécimain, majoritaire en Iran. Mais ce qui distingue ce courant dans sa version contemporaine, ce n’est pas seulement son corpus théologique, c’est la manière dont il a été transformé en une architecture de pouvoir.
Le tournant décisif s’opère au XXe siècle, lorsque la réflexion religieuse franchit un seuil politique. L’idée selon laquelle, en l’absence de l’imam attendu, un juriste-théologien pourrait exercer une autorité sur la communauté, a progressivement été formulée, puis radicalisée. Cette théorie, devenue doctrine d’État après la révolution de 1979, repose sur un principe simple mais lourd de conséquences : le pouvoir politique ne tire pas seulement sa légitimité du peuple, mais d’une interprétation religieuse considérée comme supérieure. Dans ce cadre, l’autorité suprême n’est pas seulement institutionnelle, elle est aussi doctrinale. Le Guide suprême n’est pas un chef d’État au sens classique ; il incarne une synthèse entre le politique et le religieux, disposant d’un pouvoir qui dépasse les mécanismes ordinaires de la démocratie.
Ce modèle n’est pas abstrait. Il s’incarne dans des institutions concrètes qui structurent la vie politique iranienne. Le Conseil des gardiens filtre les lois en fonction de leur conformité à la Constitution et à l’interprétation religieuse dominante. Le pouvoir judiciaire s’inscrit dans une logique similaire. L’ensemble du système repose sur une hiérarchie où le droit positif reste subordonné à une norme supérieure d’origine religieuse. Dans un tel contexte, la question des libertés individuelles ne peut être dissociée de la structure même du pouvoir.
C’est ici qu’apparaît une tension fondamentale. Le corpus juridique sur lequel s’appuie ce système inclut des éléments hérités d’une tradition ancienne, qui ne correspondent pas toujours aux standards contemporains. Dans certains ouvrages de référence du droit religieux, on trouve des formulations qui autorisent des pratiques aujourd’hui largement considérées comme contraires à la dignité humaine, notamment en matière de mariage précoce ou de relations encadrées de manière très différente de ce que reconnaissent les sociétés modernes. Il ne s’agit pas de prétendre que ces règles sont appliquées uniformément ni qu’elles définissent la vie de tous les croyants, mais de constater qu’elles existent dans les sources, qu’elles sont connues et qu’elles n’ont pas fait l’objet d’une remise en cause explicite et générale.
Cette absence de rupture claire pose un problème majeur. Dans le monde contemporain, il ne suffit plus de dire qu’un texte appartient au passé. Tant qu’il reste inscrit dans une tradition normative, il peut être réinterprété, mobilisé ou instrumentalisé. La question n’est donc pas uniquement théologique ; elle devient politique. Elle interroge la capacité d’un système à évoluer, à reconnaître que certaines normes ne sont plus compatibles avec les principes fondamentaux qui régissent aujourd’hui les sociétés modernes, en particulier en matière de droits des femmes et des enfants.
La situation des femmes en Iran illustre de manière particulièrement visible cette tension. Le port du voile, souvent présenté comme une question religieuse, est en réalité un instrument juridique et politique. Il ne s’agit pas d’un simple choix individuel ou d’une pratique culturelle, mais d’une obligation imposée par la loi, contrôlée par des dispositifs de surveillance et sanctionnée en cas de non-respect. Les événements récents ont montré que cette question est devenue un point de fracture majeur entre la société et le pouvoir. Ce qui est en jeu dépasse largement le vêtement : il s’agit de la place du corps dans l’espace public, de la liberté individuelle et du rapport entre l’État et les citoyens.
Plus largement, le modèle iranien ne se limite pas à son territoire. Il s’inscrit dans une stratégie d’influence qui dépasse les frontières nationales. À travers des réseaux politiques, religieux et parfois militaires, l’Iran a développé une capacité de projection qui s’appuie sur une vision idéologique cohérente. Ce phénomène ne peut être compris sans prendre en compte la dimension doctrinale du système. Il ne s’agit pas simplement de géopolitique, mais d’une articulation entre croyance, pouvoir et stratégie.
Face à cette réalité, l’Occident commet souvent une double erreur. D’un côté, il réduit l’Iran à un acteur stratégique classique, sans prendre en compte la spécificité de son modèle. De l’autre, il tend à généraliser en assimilant ce modèle à l’ensemble du chiisme, voire à l’islam dans son ensemble. Ces deux approches sont insuffisantes. Elles empêchent de saisir la complexité du phénomène et de formuler des réponses adaptées.
Pour clarifier cette complexité, une comparaison s’impose avec un autre modèle où religion et pouvoir coexistent, mais selon une logique différente : celui de l’Imarat des croyants au Maroc. Dans ce système, le souverain exerce une autorité religieuse reconnue, mais celle-ci s’inscrit dans un cadre institutionnel qui ne confond pas la fonction religieuse avec le pouvoir d’interprétation juridique absolu. Le rôle du monarque est de garantir l’équilibre du champ religieux, de préserver la stabilité et de s’inscrire dans une continuité historique, tout en respectant une architecture étatique moderne.
La différence avec le modèle iranien est profonde. Dans un cas, le religieux structure directement la souveraineté politique et peut s’imposer au droit. Dans l’autre, il encadre et stabilise sans se substituer aux institutions. Cette distinction est essentielle pour éviter les amalgames. Elle montre que la présence du religieux dans la sphère publique ne conduit pas nécessairement aux mêmes formes de pouvoir.
Au-delà de ces différences, la question centrale reste la même : comment articuler une tradition religieuse avec les exigences de la modernité ? Il ne s’agit pas d’opposer religion et droits humains, mais de s’interroger sur la manière dont les textes et les interprétations évoluent. Toute tradition comporte des éléments qui doivent être relus à la lumière du contexte. Refuser cette évolution, c’est risquer de figer le droit dans des formes qui ne correspondent plus à la réalité sociale et aux principes fondamentaux.
Le défi n’est donc pas propre à une religion ou à une région du monde. Il est universel. Il concerne la capacité des sociétés à concilier héritage et transformation, identité et liberté, foi et droit. Mais dans le cas iranien, ce défi prend une dimension particulière, car il est inscrit au cœur même de l’État.
Ce que l’Occident doit comprendre, ce n’est pas seulement que l’Iran est un adversaire stratégique, mais qu’il incarne une vision du pouvoir où la légitimité religieuse prime sur l’individu. C’est cette logique qui explique à la fois la rigidité du système, sa capacité de résilience et les tensions internes qu’il génère.
Ignorer cette réalité, c’est se condamner à ne jamais comprendre ce qui se joue réellement. Et sans compréhension, il ne peut y avoir ni stratégie cohérente, ni dialogue lucide.
(*) Isaac Hammouch est journaliste et écrivain belgo marocain. Auteur deplusieurs ouvrages et tribunes, il s’intéresse aux enjeux de société, à la gouvernance et aux transformations du monde contemporain.
